孔子是我國春秋時期一位偉大的思想家和教育家。他在教育上所取得的成就，並不亞於其思想理論之造詣，孔子認為人的本性是很相近的，原本無有善惡之分，只是由於習氣污染的不同，才便有了善惡智愚的差別。所以其言：「性相近也，習相遠也。」這與佛學中「阿賴耶識」非善非惡之說很有點相近。孔子認為教育的主要意義就是使人明理知禮，向善遠惡。
子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」我們不可以竊取有主之物，無論是直接還是間接，凡是以不正當的手段獲取不應得的財物，都是不仁，屬於貪念，我們要去掉貪念，少欲知足，自然就不會犯罪，我們不可以以一已私慾而傷害生命，即便是身處於困危之時，都不能丟掉仁心，子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至仁」如果一個人決定要做善事，那麼當下就已經有了仁心。
「子絕四─毋意，毋必，毋固，毋我。」孔子從來不對任何事物憑空揣測，全部肯定，拘泥固執和自以為是。孔子也說：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」意思是說君子對於天下的事，沒有說一定要怎樣或不怎樣，應該是怎麼合理怎麼做。還說：「當仁，不讓於師。」從這裏可以看出孔子對於學習和做人主張自由活潑，反對拘泥定法和形式主義的，活潑並不是過激，而且不代表放蕩，學風要活潑做人與人生追求，還是要中庸之道。
孔子的德行教育是以「仁」為核心，仁、義、禮、智、信等多個方面，可謂非常詳細完善，相信大家對這五點也不陌生，我們在日常中也需要做到如此。 孔子所開創的儒家派學能在後世獨樹一幟，發揚光大，影響中華文化直到今日，這與他注重道德的教育是分不開的，二者可謂不謀而合。
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」在《論語》中，保留了許多孔子和他的弟子在當時常常進行論證的言論事跡，孔子一生並不順利，仕途不順，卻依然不反對入仕，反而鼓勵他的學生學可政事，效力國家。
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」我也認為，灑脫不是放棄，不是甚麼都不要，沒有追求，而是懂得放下，放下自卑、放下執念、放下妄想、也放下時過境遷的那些傷害，人世間無常，無時無刻，萬物都在變化，我們不要執著於一件事情上，要懂得放下，放下並非無情的割捨和拋棄，而是一種開闊心境的提升，生活就在當下，並不複雜，很單純，人有了煩惱，有了糾結才會感到世間太痛苦。
孔子的教學是人生道理，學會的是一種覺悟，把覺悟帶到生活之中才是真樂。